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关公:儒、释、道文化共同铸造的中国神灵

发布时间:2017-09-12 点击次数:

  关公作为历史上一个人物,早已成为历史。但是,作为文化现象的关公,却依然生命之树常绿。千百年来,无论政权如何更迭,江山怎样代换,关公却始终是被人推崇的,由人而帝,由帝到大帝,始终不曾受过冷遇,成为中国文化史上的一道亮丽风景。

  关公为什么会有如此强的生命力呢?这还得从他个人的品格说起,关公生前本身就具备了忠、义、信、勇等这样的素质,他对皇兄刘备鞍前马后出生入死,可谓忠心耿耿,但又由于同刘备有着君臣兼兄弟的关系,使得他的忠义品质具有非常复杂的内涵。

  关公的忠义品质也就成为他生命的发动机,关公后来成神成圣,都跟他的这个发动机有关。千百年来,人们一直在寻找一个能被老百姓和官方同时认可的偶像,找来找去,要么老百姓不满意,要么官方不满意,这种不满意其实是文化价值的不认同。

  后来,关公出现了,关公的忠义品格正好是官方和民间都认可的,忠是忠于国家,义是义于兄弟,忠义作为道德准则,在关公身上展现得淋漓尽致,官方喜欢他的忠之品格,民间喜欢他的义之品格,这两者合起来,关公就变成被民间和官方同时认可的神灵。

  再加上连连战乱,虽然儒家文化尚德不尚武,但“力”仍然是农耕社会里受到普遍礼赞的不可缺少的东西。天灾人祸、内忧外患,不是完全靠“德”能解决的,很多时候是要靠“武力”解决,关公恰恰又多了“武”的这一面,关公的神武和勇敢正好迎合人们脆弱的内心。

  关公的忠义,加上勇武的手段,这正符合人们的审美,再加上民间商业的推崇,以及《三国演义》、戏剧文化的不断强化,历史上的那个忠义勇武的关公,也就演变成了具有“仁、义、忠、信、勇”这样完美道德人格的关公,最终,关公被定格成有血有肉、神格完美的道德楷模。

  很多人会想,偌大个历史舞台,为什么唯独关公受到了这种至高无上的待遇,而其他的仁人志士没有呢?关公崇拜的产生和形成,并非是以某一个人的意志为转移的,而是集体意识的产物,也是历史的必然选择,是农耕社会精神生活的需要,是官方和民间共同培育的结果。

关公铜像

  关公崇拜是一种价值判断,我们都知道,中国人的价值判断主要来自于儒、释、道三家,这三家虽有交集,但依然是各奉其主,甚至有时还会相互攻击。关公精神很好地规避了这一问题,其仁义忠信勇精神,和儒、释、道文化既能相互交融,又可独立成自己的系统。

  关公精神和儒、释、道之间究竟有怎样的内在连接呢?关公一生读《春秋》,践行儒家仁义礼智信,可以说,儒家的道德原则为关公铸造了灵魂,也锻炼了骨架;佛、道为关公提供了血肉、精神和气脉;民间和官方则为关公提供了文化基座,有了基座,也就有了关公精神的发扬光大。

  关公从神的角度来讲,是三位一体,这位集儒释道于一身的“关圣帝君”,有着帝王之相,神仙之态,凡人之貌,同时也有着佛教护法的那种威严。关公这尊神灵,和所有神灵不同的是,他是由儒、释、道三家共同铸造的,也是人、神、菩萨、帝王合一的这么一个形象。

  关公的这个形象,是立足于中华大地之上的,可以说,他是中华文化共同的结晶。他是土生土长的自在神、自然神。既非天上星宿下凡,也非彼岸的菩萨乘愿再来,关公的出生,本来就是解州城中的一个平民百姓,和你我一样,都是靠在人世间不断打拼而换来的结果。

  关公行的是仁、义、忠、信、勇,合的是天道。这尊由多种文化共同铸造的本土神,将会在未来的日子带领中华民族崛起。无论你信还是不信,关公崇拜已然存在,并将在未来的某一天,成为整个民族的价值标杆。作为信仰关公精神的人群,我们的路还任重道远。

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